第十二章
苦難的功課
彼前 4:1-6
逆流而上總是艱難的；如果這種努力是道德上的，困難就更不會減少。這些早期的基督徒正經歷著這一點。對他們來說，必然存在著我們今天無法體驗、也只能做出不完美估計的艱辛。如果他們生活在猶太人聚居區，這些人肯定會對新信仰感到冒犯。當我們想起大數人掃羅對迫害的熱心時，我們就能看出，在許多情況下，猶太人越是虔誠，他就越會覺得自己有義務（如果可能的話）去剷除這些新教義。在外邦人中間，基督徒的命運往往更糟。即使人們曾一度聽從傳教士的教導，但他們是如此反覆無常，正如在路司得，昨天還將他們尊為神明，今天就可能用石頭打他們；而且，由於他們人數眾多，即使在群眾克制不進行暴民暴力的地方，他們也能輕易地促使官員施加懲罰。那句「這些人攪擾我們的城」，或「那攪亂天下的也到這裡來了」，總能找到樂於傾聽的聽眾；而當保羅和他的同伴在以弗所傳道時，那裡所爆發的騷亂與暴力，顯示了有多少世俗利益可以聯合起來反對基督的事業。對於那些非傳道者的個別信徒來說，或許不會遭受最猛烈的攻擊；但在肉身受苦，卻是聖彼得時代大多數人的命運。因此，他用了一個強有力的比喻來描述他們所需的準備：「你們當將這樣的心志作為兵器」——武裝起來，做好準備，因為你們即將奔赴戰場。聖保羅在寫給羅馬和哥林多的信中也使用了同樣的比喻：「披戴光明的兵器」、「仁義的兵器在左在右」。
「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」雖然敵人的某些打擊會落在肉身上，但衝突本質上是屬靈的。身體上的苦難必須藉著內在的力量來支撐與克服；光明與公義的兵器是靈魂的裝備，使徒在這裡稱這種全副軍裝為「基督的心志」。那麼，什麼是能幫助祂掙扎中的僕人的基督心志呢？這個詞意味著意圖、目的、決心，即內心所定準的事。基督一生的意圖是反對並克服一切邪惡，並為了祂子民的愛，將自己奉獻給一切良善。祂在為門徒的臨別禱告中告訴我們後者：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖」（約 17:19），而祂一生的每一個行動都宣告了祂對罪惡堅定的敵意。這使祂在世生活時遭受毀謗，最終導致了羞辱的死亡；但這些事並沒有減弱祂對罪的憎惡，也沒有減少祂對罪人的愛。因為在祂掌權的城裡，凡不潔淨的總不得進去（啟 21:27），儘管對忠心的悔改者，「聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝」（啟 22:17）。
基督甘願承擔加在祂身上的一切，好將人帶到神面前。這就是祂的跟隨者所應具備的靈、目的與意圖：擁有同樣對罪惡強烈的憎惡，同樣對良善的自我奉獻，這將使他們無論受到多麼猛烈的攻擊，都能堅定不移。只要他們立定心志，力量就會被賜下以堅固他們。那位說「你們當武裝自己」的主，會在祂的僕人需要時供應武器。耶穌自己在試探者來臨時，就發現這些武器已準備就緒，並從神的軍械庫中汲取了它們所有的銳利與力量。撒但來到其他人面前，正如他來到基督面前一樣，如果可能，他會使他們退縮與動搖。有時他提供誘人的餌；有時他藉助恐懼。但無論他以何種形式出現或派遣他的代理人，只要他們緊緊抓住基督的心志，他們就能像祂一樣凱旋地說：「撒但，退我後邊去吧！」
「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」神意圖如此，而熱切的基督徒也盡其所能地努力使之成為現實。為了幫助人，神差遣苦難給他們，並意圖讓這些苦難對生命產生道德上的影響。它們不是懲罰性的；它們是完美之愛的管教，渴望阻止人偏離正道。人起初並不總能看見神的旨意，往往傾向於哀嘆自己的命運。但古時的聖徒留下了他們的見證。一位後期的詩人發現了神所賜試煉的福分：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話」；在感恩承認那賜下打擊的愛時，他補充道：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（詩 119:67, 71）。希西家學到了這個功課，儘管這使他瀕臨死亡的門檻；但他見證說：「看哪，受大苦本為使我得平安；你因愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑，因為你將我一切的罪扔在你的背後」（賽 38:17）。神塗抹了邪惡的記錄，好讓那在肉身受過苦的人能與罪斷絕。我們這樣認識到神的安排是為了我們的糾正與教導，若沒有這些，我們本會真正荒涼，任由自己選擇道路，那必然是邪惡的，這對我們是有益的。雖然我們在肉身中無法完全與罪斷絕，但神的憐憫將理想的狀態擺在我們面前——「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」——好讓我們得堅固，不再屈服於罪惡的軛下。既向罪死的人，豈可仍在罪中活著呢？他不能活在其中。對於他裡面那個舊人，他不會有復活，因為雖然那些引誘作惡的衝動依然存在，但對罪的愛已被對基督更大的愛所殺死。
「叫你們從今以後，不從人的私慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」基督徒必須活著，直到神呼召他們，而在他們在世餘下的光陰裡，他們將處於慣常的環境中。正如基督徒奴隸必須與主人同住，基督徒妻子必須與丈夫同住一樣，每一位信徒都必須在神安置他的地方盡職。但因為他是信徒，他將以不同的心志去行。他每日都在將自己從世界所視為生命的事物中切割出來；他已經開始在靈裡生活，屬血氣的人日漸衰微；他知道從肉身生的就是肉身，帶有罪的污穢：因此他拒絕跟隨它所引導的方向。人們常為惡習辯解說那是自然的，卻忘記了這樣使用的「自然」是指人類敗壞的本性。聖靈的誕生轉化了這種本性，而更新的人帶著新的動機與目的去過他的世俗生活。他必須像其他人一樣從事合法的職業，但寄居的意識使他與眾不同；他渴望離世，並時刻保持準備。世俗的人活著好像他們在這裡紮了根，永遠不會被挪移。「他們心裡思想：他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱地」（詩 49:11）。對基督的僕人來說，生命呈現出另一種面貌。他滿足於繼續活著，因為神如此定意，並有工作要他做。繼續活在肉身中，正如對聖保羅而言，可能是他工作的果實。他歡迎這種對他工作的認可，並將在同樣的服事中耗盡他的力量。然而，他與使徒一樣，始終有「離世與基督同在的願望，因為這是好得無比的」（腓 1:23）。當他藉著釘死舊人並與罪斷絕來努力實現神的旨意時，基督徒在日益增長的自由感中歡喜。跟隨人的私慾就是服事許多嚴苛的主人。財富、名聲、奢侈、感官放縱、荒宴醉酒，都急於贏得新的奴隸，並將它們的誘惑塗上最吸引人的色彩；一種慾望會使自己成為另一種慾望的盟友，私慾緊鄰貪婪，以至於那些為它們效力的人，鎖鏈被一次次鉚死，難以、甚至往往不可能掙脫。但神的旨意只有一個：「你們只有一位師尊」；「盡心愛主你的神」；「你們都是弟兄」；「愛鄰如己」。這樣你就能進入生命。而這應許的生命，並非人在肉身中剩下的那段時間，而是那無盡的來世，那時必朽壞的身體將換成靈性的身體，死亡將被勝利吞滅。
「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」使徒在這裡似乎是在對那些生活在外邦人中間的猶太人說話，他們像在迦南的祖先一樣，學會了外邦人的行為。被擄之後，這個民族不再那麼容易陷入異教；然而，分散在各地的猶太人中，有些人可能像參孫下到非利士人那裡一樣，被俘虜、被弄瞎並被迫服事。邪惡的鄰近具有傳染性。聖彼得在其他地方提到外邦歸信者時，說他們在無知中曾是私慾的奴隸（彼前 1:14）。但無論是猶太人還是外邦人，一旦他們嘗到了這種更純潔服事的喜樂，這種使他們真正自由的順服律法，他們就會被堅固，寧願在肉身受苦，也不願回到他們以前的生活。那樣被玷污的時間似乎已經夠了，遠遠超過了足夠。一切都是神的；剩下的必須以艱苦的奉獻獻給祂。
聖彼得在描述兩種生活方式時，似乎對比了兩個詞，一個用來表示對神的服事，另一個用來表示對世界及其誘惑的奉獻。前者（θελημα）意味著一種喜悅與快樂；這是神的旨意，是祂所喜悅的，也是祂使之成為服事祂的人的喜樂的事。後者（βουλημα）有一種渴望、未滿足的匱乏感，一種渴求某種無法達到的事物的狀態。聖保羅將其描述為「被各樣私慾引誘，常常學習」（但在邪惡的學校裡），「終久不能明白真道，心地壞了，在真道上是可廢棄的」（提後 3:7）。這就是外邦人的心意。使徒在接下來的話語中描述了它：「行邪淫、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事。」我們的傳教士不時向我們揭示異教可以多麼粗鄙。他們所描述的所有敗壞，都在這些歸信者周圍以全部的力量統治著。當人們將不朽壞神的榮耀變為偶像，彷彿朽壞的人或更糟的形象，並敬拜服事受造物——他們自己的動物本能——而不是造物主時，他們可能陷入的墮落是沒有底線的。聖保羅為我們描繪了一些關於這種生活可以多麼黑暗的圖畫（羅 1:24-32；西 3:5-8）。但儘管我們自己國家的基督教迫使罪惡掩蓋了它的一些醜陋面，罪惡並沒有改變它的本質。同樣的激情統治著那些隨從人的私慾、而不隨從神旨意的人的心。肉體與聖靈相爭，即使聖靈沒有被完全熄滅，肉體也會將人帶入它的奴役。因此，為了基督的緣故，也為了愛弟兄的緣故，信徒們仍然需要宣告：「往日的時間已經夠了」，並藉著他們的行動見證，他們願意在肉身受苦，如果這樣能使他們在反對罪惡的戰鬥中得到支撐，並能堅固他們的弟兄走上一條新的道路。
「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」不敬虔的人喜歡成為一個龐大的群體，這樣他們就能互相鼓舞。因此，那些曾經屬於他們、現在想要退出的人，日子並不好過；而罪人總是極其熱衷於贏得新的同伴。他們起初的邀請會採取友好的語氣。所羅門很了解他們，並在給兒子的警告中描述了他們：「他們說：『你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人；我們要把他們像陰間一樣活活吞下，像下坑的人一樣全吞了。我們必得各樣寶物，將所擄來的，裝滿房屋。你當與我們大家同夥，我們共用一個囊袋』」（箴 1:11-14）。這是他們放蕩無度的一種方式，但還有更多。使徒的話語將他們的生活描繪成一種氾濫，一場洪水。這個比喻在聖經中並不陌生。「惡人的洪水使我驚懼，」詩人說（詩 18:4）；而猶大在與聖彼得大約同時期、針對同樣邪惡的日子寫作時，稱這樣的罪人為「海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來」（猶 1:13）。他說「可恥」，因為放蕩的洪水以壓倒性的數量湧出，而那些逃脫的人，只能藉著神所差遣的肉身苦難，才能從罪中得釋放。
如果沒有希望贏得新兵或誘惑那些逃脫的人回來，不敬虔的人就會採取另一種手段。他們憎恨、迫害並誹謗。自從該隱的日子以來，這一直是惡人的策略，儘管並非所有人都像那位第一個殺人犯那樣推向極致（約一 3:12）。因為義人的生活是對他們持續的責備。他們做出了自己的選擇，但這並沒有給他們帶來安慰；如果一種使他人變得像他們一樣悲慘的方法失敗了，他們就會採取另一種。他們用仇恨與蔑視的手指指向信徒。對希臘人來說，基督的信仰是愚拙的。充滿世俗智慧的雅典人問保羅：「這胡言亂語的要說什麼？」並在聽到死人復活時嘲笑他。對他們和像他們這樣的人來說，今生就是一切。但基督徒有他的安慰：他已經將自己的事業交託給另一位審判者，在他面前，那些毀謗他的人也必須顯露出來。
「他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」基督徒展望即將到來的審判。因此，他可以無視人的指責。世界的懲罰與辱罵都不能困擾他。它們是今生審判的一部分；藉著這些，神正在管教他，藉著肉身的苦難預備他，使他更能準備好迎接主的再來。在那一天，人們將會看到僕人是如何變得像他的主人，他如何歡迎基督賜給祂僕人的潔淨，好讓他們結出更多的果子。他相信，是的，他知道，在那位每日在這裡教導與審判他的審判者面前，他將找到一位中保與救主。對於不信的人，一切則截然不同。他拒絕了糾正，選擇了自己的道路，並從基督的軛下掙脫了脖子；他的審判還在後頭。審判者已經準備好了，但祂充滿了憐憫。聖彼得的措辭暗示了這一點。它講述了準備就緒，但也講述了克制，講述了一種想要寬容的願望。祂坐在寶座上，記錄已經預備好了，但祂仍在等待；祂自己就是那位長久忍耐的園丁，懇求說：「今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞。」
上帝的憐憫，甚至從伊甸園的日子就已顯明。在第一次試探中，夏娃犯了一連串的罪。首先，她聽信了那陰險的質疑，這質疑顯明了說話者是上帝的仇敵；接著，她沒有提出任何反對，就聽任上帝的真理被宣稱為謊言；她聽從了對上帝良善的誹謗；隨後向試探者屈服，犯了罪，並引誘她的丈夫也陷入罪中。直到那時，上帝的審判才臨到，而這審判本可以在第一次冒犯時就降下；當審判宣告時，它充滿了憐憫，並給予了更多悔改的空間。因此，儘管審判者已準備就緒，祂的憐憫仍在等待。因為祂不僅要審判活人，也要審判死人；而在世人活著的時候，祂的慈愛正以豐盛的樣式臨到那些無知和迷失方向的人。「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們按著肉體受審判，按著靈性活著。」「為此」是什麼意思？這不正是說明上帝始終忠於祂最初啟示自己的名號：「耶和華，是有憐憫有恩典的上帝」；{Exo_34:6} 說明祂從第一天起，就藉著祂的護理向那些頑梗的人傳講福音嗎？福音就是這樣傳給了亞伯拉罕，{Gal_3:8} 當他從父家被呼召出來，並透過一生的試煉指向未來普世的祝福。他留心這教訓，並因得知基督的日子而歡喜。同樣地，福音也以此目的傳給了在曠野中的上帝子民，{Heb_4:2} 正如傳給我們一樣；但他們所聽見的道與他們無益。上帝對他們中的許多人並不喜悅。然而，祂藉著記號向他們展示了福音的聖禮。他們在雲裡、海裡受了洗歸了摩西，並且都吃了同樣的靈食，都喝了同樣的靈飲，{1Co_10:2-4} 因為基督與他們同在，作他們旅途中隨時的磐石，藉著時而憐憫、時而管教的造訪來傳講福音。為了這個目的，祂多次使他們負上仇敵的軛；為了這個目的，祂將他們送入被擄之地。他們就這樣受了審判——按世人的眼光來看是審判——好讓他們若能在今生聽從這試煉與痛苦的福音，最終就能在上帝所看為的生命中，即在最終審判日過後，在靈裡活著。他們雖然死了，但福音曾傳給他們的每一代人，好讓上帝能聚集一大群人，在算帳的日子站在祂的右邊。
有些人將這節經文應用在挪亞時代的罪人身上，將其與彼得前書 3:19 緊密聯繫起來；確實，儘管這只是世界眾多憐憫中的一個例子，但它非常顯著。他們被判了死刑；他們活著的時候就已經死了：「凡地上的物都要死」。{Gen_6:17} 然而，傳道者被差遣到他們那裡，目的正是如此：儘管他們將在洪水淹沒中滅亡，在世人眼中受審判，但他們的靈魂卻可能在主的大日，按上帝所願的方式得救。然而，每一次的造訪都是福音，是為了這個目的的福音：藉著此處的審判，使一群人在上帝眼中預備好，被呼召進入祂的安息。
很少有經文能像這段話一樣，為每個時代提供如此有力的教訓。世界充滿了肉體的苦難。誰沒有在多種形式下經歷過呢？但對於那些願意傾聽的人來說，這結果充滿了福音的信息。它們大聲疾呼：不要再犯罪；往日隨從外邦人的心意行事已經夠了。苦難並不意味著上帝不充滿愛；相反，這是一個記號，表明祂在偉大的愛中正在訓練我們，開啟我們的眼睛看見自己的過犯，好讓我們能棄絕它們，並給我們一個真實的標準，來判斷外邦人的慾望與上帝的旨意。雖然世人可能視我們為受苦深重，但當我們在肉身中剩下的日子結束時，我們的父將賜給我們與祂同在的真實靈性生命。
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1. 「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們按著肉體受審判，按著靈性活著。」：本段反映了對彼得前書 4:6 的一種解釋，即上帝在歷史中持續向歷代死者提供悔改機會的立場；其他宗派如改革宗則傾向認為此處是指福音曾傳給那些在彼得寫信時已經去世的信徒，而非指死後仍有得救機會。